故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；掷玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。
——《庄子·外篇·胠箧》
所以说：“鱼不能脱离开深水，而国之利器，国家最有用的致命武器，不可以拿给别人、俗人看视。”那些圣人的御民之术，是君王大臣们取天下的看家本领啊，并不是要让天下都学得这样聪明明白。只有再不公开地讲什么圣人呀智慧呀，才不会有大盗谋国谋政；抛弃掉玉石，毁坏掉珍珠，小盗也就没的想了；把信符烧掉，把印玺劈烂，百姓们就会纯朴老实了；砸掉斗器，撅折秤杆，百姓们也就不会为谁多了谁少了争执不休了；毁弃天下的圣贤法制，老百姓也就能参与议政，官员也就能与百姓找到沟通的可能，用不着疲于概念的抽象争论了；打乱六律、乐谱、和声、调性，破坏掉乐器，堵塞住师旷之类的音乐大师的耳朵，天下百姓也就学会保持含蓄自身的听觉与发声能力了；毁坏各种图案、文饰、色彩，把离朱这样的目光明利之人的眼睛粘封掉，天下百姓们也才能懂得保养含蓄自己的观视与绘图能力、造型能力。
这里有一个重要的字：含。庄子提出人的智慧能力要含而不露，这才叫“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”，人之耳聪目明也应该内敛积蓄，深藏不露，有点老子说的“知其白，守其黑”（第二十八章）的意思，或者是被黑格尔赞赏的将自己隐藏在无边的黑暗中，而观察寻找光明的意思。无论如何，这更像谈兵法，而不像谈文化。也许御民与用兵一样？也许御民要反对外露张扬的视听文化？把圣人看成不可示人的国之利器，把他们隐藏起来，免得以之明示天下，这是不是有点阴谋主义加寡头政治的味道？
重含蓄，也不无重混沌的含义。不要太清晰，不要太外露，人的技能与智慧也不要太发展，这样才能做到朴鄙，保持原生态，简单化，才更有操控的空间。呜呼，妙哉亦悲哉！
前面一直在指责圣人，这一段却说圣人是国之利器，非以明天下的。那么是否可以说，圣人的罪过是把治国平天下之道讲给了天下百姓，圣人本应该一直藏着掖着？这样的说法似乎难以苟同。但有一点是对的，如果一个国家的亿万人民都在讨论治国平天下之道，如果政治变成了全民热点狂点，不会是好事。“文革”动员了全民，尤其是动员了青少年，叫做群众真正发动起来了，如何呢？一个正常的社会，公民关心国家政治，履行公民的义务，行使公民的权利，与尊重社会分工、各司其职、恪尽职守，同时尊重旁人在自己的领域里的工作，是应该妥善地结合起来的。
有一句话精彩，我忒想对之有所发挥：说是“殚残天下之圣法，而民始可与论议”，把圣人的那一大套毁弃掉，才好与老百姓沟通交流，老百姓也才好参政议政。话虽说得过一点，但很有启发，其核心含义应该是不可将治国理政过分理念化、高调化、意识形态化、价值观世界观化、豪华七彩化、概念化、教条化、念念有词化、雄心壮志冲九天化，也不要太智谋计策化与防范周严滴水不漏化。庄子要的只是施政的人性化、天性化、生活化、适当淡化、平实化，以至于低调化。否则与民论议，一张口就是空谈名词帽子抽象强辩，老百姓不明白也无兴趣，互不搭界，只能是统治脱离民众，只能是真实情况上不来。这些虽是一面之理，实有宝贵之处。（王蒙）
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